评述朱熹右传之九章释齐家治国有善于己然后可以责人之善；无恶于

评述

朱熹：右传之九章。释齐家治国。有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。

译　文

君主的家庭讲究仁爱，整个国家就会崇尚仁爱；君主的家庭讲究礼让，整个国家就会崇尚礼让；君主贪婪暴虐，整个国家就会混乱，犯上作乱。国君所作所为的作用就是这么重要。这就是国君一句话就会败坏整个事业，一个人就能安定整个国家。

唐尧和虞舜用仁爱统治天下，老百姓就跟着追求仁爱；夏桀、商纣用暴虐来统治天下，老百姓就跟随着学凶暴。统治者要求人民从善的命令与他们自己暴虐的本性相违背，老百姓是不会服从的。所以品德高尚的君子总是从自身做起，自己先具备美德，然后才要求别人具备美德；自己身上没有恶习，然后才去批评别人，要求别人改恶从善。自己不采取这种推己及人的恕道，而想让别人讲求恕道，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭。

原　文

《诗》云：“桃之夭夭3］，其叶蓁蓁4］。之子于归5］，宜其家人6］。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云 ：“宜兄宜弟7］。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云 ：“其仪不忒，正是四国8］。”其为父子兄弟足法9］，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

译　文

《诗经·周南·桃夭》篇说：“娇艳的桃花多么茂密，叶子碧绿青翠。这个姑娘要出嫁了，她会使夫家人和睦相亲。”只有让全家人都和睦相亲，才能够教化全国人民。《诗经·小雅·蓼萧》篇说：“家中兄弟和睦友爱。”只有兄弟之间和睦友爱了，才能够教育国人。《诗经·曹风·鸬鸠》篇说：“容貌举止庄重严肃，没有一点差错，可以成为四方各国的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭的道理。